一、老子的有为无为论
老子提出的“圣人处无为之事”,多数人的解释是圣人按照自然规律办事情,管奎令认为老子所说的无为是不带任何功利心地乐事,忘我地作为,也就是“为而不争”——忘记自己是谁,没有了时间和空间感,完全沉浸于对事情本身的奥妙或事理的专注和钻研上,进入了忘我的境界,是大爱的进行时。进入无为状态的人使用的就是无我或忘我,游刃有余和目无全牛等成语就是其描绘和写照。
二、孔子的知之、好之和乐之论
孔子说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”“知之”是指认知上的闻道或知之;“好之”是指做人上的审美或用情;“乐之”是指做事上的乐事或遂事。也就是说,懂得不如喜好,晓得不如心动;喜好不如遂事,心动不如成事。乐之,不仅仅是行为,更是做成了不把它占为己有,即功遂而弗居。
三、孔子的狂者、狷者和中行论
孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎?狂者进取,狷者有所不为也。”后来人们通常归纳为:狂者、狷者和中行(也称中人)。其意为:孔子把人的性格分成三类:狂者、狷者和中行。这里的狂者,相当于现代心理学所讲的性格外倾型的人,狷者相当于内倾型的人,中行则相当于中间型性格的人。
中庸之道(中行)非常人境界,孔子充分肯定达到“中行”这一品格高度的人,但同时也知道一个人要做到自觉地把情与理、本性与规范结合起来,是多么的不容易;而狂者敢做敢当,勇猛进取,从善如流,是可造之材;狷者能谨慎言行,非礼不视,非礼不听,非礼不言,非礼不动,不为恶行,洁身自好,亦有可取。所谓狂者、狷者,都是在中庸理想人格之下,为儒家所推崇的人格,狂者和狷者同样是君子的人格。
中国古人“狂”而进取,进取之途被堵塞,就要学会“狷”而自守。一张一弛乃文武之道,狂狷是中庸之道的进守辩证。在中国的现代和当代,这种分类方法已经很少使用了。
四、荀子的万物阶梯论
荀子在以往思想家人贵论思想的基础上,从当时人可以理解的视角,就是从生物进化和心理发展的角度,对无机物、有机体物、动物和人等世间万物进行了具体而深入的区分,得出其中的共同和不同之处。《荀子·王制》“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有气、有生、有知,亦且有义,故最为天下贵也。”
水火是指没有生命的无机物,只有“气”的成分;草木是指有生命的有机物,包含“气”和“生”两种成分;禽兽是指有生命有心理活动的动物,含有“气”、“生”和“知”三种成分;人是最尊贵的动物,不仅具有“气”、“生”和“知”,还具有物和动物没有的“义”,义是人类不同于动物的最本质的属性。义是指人的理性分辨能力,具体表现在爱与求的平衡,以及人类社会的各种文明建构。
五、儒家的君子小人论
“君子喻于义,小人喻于利。”“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”“君子和而不同,小人同而不和。”“君子周而不比,小人比而不周。”“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之反中庸也,小人而无忌惮也。”“君子坦荡荡,小人长戚戚。”“君子上达,小人下达。”“君子乐与人同,小人乐与人异。君子同其远,小人同其近。”
在儒家的文献中,君子和小人是一种灵活的概念,而不是一种固定的人格,两者是修为方式的两极,并因为选择或控制模式的转化而变化,所以它们并没有褒贬之意,只代表取向的不同,并有境界上的差异。本书在部分章节中会借用君子和小人的概念。